Las máscaras son una constante en la historia cultural de la humanidad y muy en especial en la historia del arte. En tiempos remotos estaban ligadas a creencias animistas, eran, de alguna manera, antídotos para combatir un mundo exterior lleno de demonios y espíritus malignos, un elemento de protección frente al mal. Pero fue a partir de los griegos cuando pasaron al territorio del teatro y la ficción narrativa como símbolos de un comportamiento humano generalmente bifronte y maniqueo: risa / llanto, bondad / maldad, comedia / tragedia....

La máscara, desde entonces ha elegido un coportamiento paradójico: una ocultación y una exhibición, una forma de esconderse y otra de mostrarse Las máscaras enfatizan la intercambiabilidad de las identidades en tanto que ellas funcionan como roles, pero también sirven para diseñar estrategias de transformación, camuflaje y metamorfosis con las cuales enfrentarse al mundo.

La máscara puede servir en este sentido para desestabilizar las diferencias, de raza, género, edad o situación social dentro de la lógica universalista que previamente ha distribuido los sitios y las polaridades del comportamiento, lo que en muchos casos permite conciliar alternativa política y apariencia externa. Con la máscara, el disfraz y el travestismo el artista manifiesta la voluntad de aplastar toda noción de “interioridad”, sustituyéndola por un sistema de actuaciones e imágenes codificadas dentro de una escenografía o una composición. Esta teatralidad introduce el juego y alivia el sentido “trágico” y “sarcástico” inherente a casi todas las máscaras. Cuando la máscara entra en el terreno del teatro, el juego y la ficción narrativa nace la “mascarada”. La creación de un personaje de ficción a través de la máscara, la cirugía o el disfraz que persevera en su nueva identidad permite actos de resistencia. Pero al mismo tiempo la mascarada no es otra cosa que un “juego de máscaras” percibido por los otros, lo que, de alguna manera delata la “angustia” de quien la lleva...